в соответствии с его собственными чувствами", - заявил Ричард Макнемар, один из пресвитерианских проповедников, присутствовавших в Кейн-Ридж. (Позже он отделился от пресвитерианства, создал универсальную церковь христианства и стал шейкером). "Все различия имен были отброшены, - вспоминал Макнемар о лагерном собрании, - и не имело значения, как кто-либо назывался раньше, если теперь он стоял в нынешнем свете и чувствовал, что его сердце пылает любовью к душам людей; он мог петь, молиться или призывать грешников к покаянию. Не было также никакого различия по возрасту, полу, цвету кожи или чему-либо временному: старые и молодые, мужчины и женщины, черные и белые имели равные привилегии служить свету, который они получили, любым способом, который указывал Дух".46

Америка и раньше знала религиозные возрождения, но ничто не могло сравниться с таким взрывом эмоций. Конечно, излияние Святого Духа сопровождалось излиянием множества опьяняющих духов, и критики излишеств в Кейн-Ридж утверждали, что в результате неистового возбуждения было зачато больше душ, чем обращено. Но необычайное количество обращений, которые действительно произошли в течение той бурной недели, убедило многих евангелистов в том, что по всей стране есть множество душ, которые ждут спасения. Гигантское лагерное собрание в Кейн-Ридж сразу же стало символом обещаний и экстравагантности нового вида евангельского протестантизма, распространяющегося по всему Западу.

После великого пробуждения в Кентукки в 1801 году евангелисты развернули бурную деятельность. Питер Картрайт описывал лагерные собрания, на которых "десять, двадцать, а иногда и тридцать служителей разных деноминаций собирались вместе и проповедовали днем и ночью, четыре или пять дней вместе", причем собрания иногда длились "три или четыре недели". Он видел, как "более сотни грешников падали как мертвые под воздействием одной мощной проповеди", и был свидетелем того, как "более пятисот христиан одновременно громко возносили хвалу Богу". Он был уверен, что "многие счастливые тысячи были пробуждены и обращены к Богу на этих лагерных собраниях".47

За первые двенадцать лет девятнадцатого века число методистов в Теннесси, Кентукки и Огайо выросло с менее чем трех тысяч до более чем тридцати тысяч. Согласно отчетам окружных гонцов, методисты в некоторых районах Юго-Запада росли еще быстрее: с сорока шести тысяч в 1801 году до восьмидесяти тысяч к 1807 году. Баптисты добились такого же стремительного роста. За короткий период между 1802 и 1804 годами число баптистов в Кентукки выросло с 4 700 до 13 500 человек.48 В быстро растущих новых районах Запада наиболее остро ощущалась потребность в создании некой общины, пусть даже свободной и добровольной, а также необходимость возведения барьеров против варварства и греховности.

Везде, где традиционные структуры власти разрушались, открывались новые религиозные возможности для тех, чьи голоса не были услышаны раньше - неграмотных, малоимущих и зависимых. И баптисты, и методисты поощряли публичное увещевание женщин , и сильные женщины-проповедники, такие как Нэнси Гроув Крэм из приграничного Нью-Йорка и чернокожая проповедница Дороти Рипли из Джорджии, пробудили к Христу множество мужчин и женщин. Крэм, преждевременно скончавшаяся в 1815 году, проповедовала почти четыре года и за это время привлекла не менее семи активных служителей в свободную организацию, которая называла себя Христианской церковью. Даже консервативные протестантские церкви стали подчеркивать новую, особую роль женщин в процессе искупления.49

Религия была единственной общественной ареной, в которой женщины могли играть значительную роль. К моменту революции почти 70 процентов членов церквей Новой Англии составляли женщины, а в последующие десятилетия после революции феминизация американского христианства только усилилась.50 Некоторые из наиболее радикальных сект, такие как "Шейкеры" матушки Энн Ли и "Всеобщие друзья" уроженки Род-Айленда Джемимы Уилкинсон, даже допускали женское руководство. Ученики Уилкинсон утверждали, что она - Иисус Христос. Это так скандализировало людей, что Уилкинсон была вынуждена покинуть южную часть Новой Англии, отправившись сначала в Филадельфию, а затем в западный Нью-Йорк, где она собирала богатство со своих последователей. Ее смерть в 1819 году привела к быстрому распаду секты. Шейкеры, которые верили в безбрачие и должны были набирать всех своих членов, стали первой американской религиозной группой, официально признавшей равенство полов на всех уровнях власти.51

Демократическая революция этих лет позволила не только представителям среднего рода, но и самым простым и скромным людям по-новому заявить о себе и отстаивать свои чувства и ценности. Поскольку благовоспитанность, формальная катехизация и даже грамотность уже не имели такого значения, как в прошлом, новые религиозные группы смогли привлечь в свои ряды новообращенных из доселе нетронутых слоев населения. Под влиянием новых популярных сект возрождения тысячи афроамериканских рабов приняли христианство, а чернокожие, даже чернокожие рабы, смогли стать проповедниками и увещевателями.

Во время Революционной войны серьезные денежные проблемы вынудили Стокли Стерджиса, владельца черной семьи Алленов из штата Делавер, продать родителей и трех маленьких детей Алленов; Стерджис оставил себе подростка Ричарда Аллена, а также старших брата и сестру Ричарда. Почти в то же время, когда он разбил семью Алленов, Стерджис перешел в методизм, и Ричард Аллен, его старшие брат и сестра вскоре сделали то же самое. "Меня разбудили и заставили увидеть себя, - вспоминал Ричард Аллен, - несчастного и неполноценного, и без милосердия Божьего [я] должен быть неполноценным". После долгих страданий, говорит Ричард, взывая "к Господу и ночью и днем" и будучи уверенным, что "ад будет моим уделом, ... вдруг моя темница затряслась, цепи слетели, и, слава Богу, я заплакал. Моя душа наполнилась. Я плакал, довольно, за меня умер Спаситель".

Хотя Аллен никогда не связывал свое обращение в рабство с разделением семьи, совпадение убедительно. Возможно, его хозяин, Стерджис, также пострадал от того, что ему пришлось продать часть семьи Алленов, поскольку его обращение в методизм привело к убеждению, что рабство - это неправильно. Он позволил Аллену и двум его братьям и сестрам выкупить свою свободу, что Ричард и сделал в 1780 году. Ричард Аллен привлек внимание епископа Фрэнсиса Эсбери, основателя американского методизма, и стал методистским проповедником. В конце концов он основал Африканскую методистскую епископальную церковь и стал убежденным противником рабства и Закона о беглых рабах 1793 года.52

В 1780-1790-х годах другой чернокожий проповедник, Эндрю Брайан, организовал несколько баптистских церквей в Джорджии, в том числе первую баптистскую церковь для белых и чернокожих в Саванне. Брайан родился в рабстве, но в 1795 году приобрел свободу. В начале XIX века свободный чернокожий Генри Эванс основал первую методистскую церковь для чернокожих в Фейетвилле, Северная Каролина. Сначала против церкви Эванса выступали белые, но когда его проповеди привели к уменьшению сквернословия и развратного поведения рабов, белые стали ее поддерживать. К 1807 году белые все чаще присоединялись к его церкви; к 1810